05 janvier 2010
6 JaNvieR..... EpiPhaNie....
La légende de la Befana:
" Un, deux, trois cent rats, voilà la Befana!"
Comptine Italienne
La Befana est une sorcière italienne qui apporte des cadeaux aux enfants durant la nuit précèdent l'Epiphanie. On raconte qu'à l'origine, il s'agissait d'une vieille femme qui ramassait des fagots pour gagner sa vie. En passant devant sa cabane, les Rois Mages lui proposèrent de les accompagner à Bethleem pour adorer l'enfant Jésus. Se jugeant trop vieille pour accomplir pareil périple, la Béfana déclina l'invitation, mais aussitôt que les Mages furent partis, elle se sentit prise de remords et suivit leurs traces, un sac plein de jouets sur le dos.
Incapable de les rattraper , elle erra longtemps par monts et par vaux, mal fagotée, hirsute, arpentant les chemins avec aux pieds des chaussures trop grandes. Depuis pour racheter son retard, elle distribue des cadeaux aux enfants sages. Quand aux gosses mal élevés , elle leur abandonne des choses horribles et sales.
En Italie, on a l'habitude de représenter la Befana par un mannequin grotesque vêtu de hardes et de guenilles, que l'on porte en procession avant d'y mettre le feu, comme on le fait avec Carnaval.
La Befana incarne alors le symbole de la vieille année.
A la veille du 6 janvier c'est le Père Gel qui vient déposer des jouets au pied des cheminées des maisons russes. Sa fille , SniegourotshkaSniegourotshka, la jolie Fée des Neiges, dont le corps est entièrement fait de neige, l'accompagne dans un splendide traîneau tiré par trois magnifiques chevaux.
En Allemagne du Sud, c'est la Fée Berchta qui, échappant à la chasse fantastique d'Odin, apporte les cadeaux . En Allemagne du Nord, il s'agit de Dame Holle, qui fait tomber la neige en secouant son edredon paredredonpar la fenêtre de sa chambre située dans le ciel.
Illustration Dame Holle : Myrdhin.com
Dans l' Est de la France, c'est la bonne tante Arie, la Fée de l' Air, qui fait sa tournée dans les foyers bien tenus. En Franche-ComtéFranche-Comté, la fée Berthe la Fileuse s'acquitte de cette tâche, une baguette dans une main , une quenouille dans l'autre, accompagnée de servants, lutins facétieux qui poussent les paresseux hors de leurs lits et mélangent les écheveaux de laine.
Illustration: Myrdhin.com
Pour se concilier les faveurs de Berthe et de ses servants, il est coutume de laisser sur la table de la cuisine ou près de la cheminée, des miettes de pains ou un verre d'eau.
Texte extrait de l' Agenda du Merveilleux 2010
31 décembre 2009
L'AcceUiL De La PoRte....
Je prie pour avoir une maison avec un toit, abritée, brillante, une maison dans laquelle il y a honneur et accueil.
Irlandais VIIe siecle
Photographie:Flore Laurentienne
Bosquet sacré: Le Bouleau
Les troncs pâles et tendres des bouleaux contrastent avec les troncs sombres des autres arbres, brillants comme des cierges dans les tenèbres de l 'hiver.Le bouleau est l 'arbre des commencements, le premier à pousser dans la terre nue, donnant ainsi naissance à toute la forêt. En Écosse le bouleau des cascades faisait partie des neufs bois sacrés qui allumaient le feux festif. En Irlande, il était un des " sept nobles" du bois très sacré. Le bouleau donne son nom , beth, a la première lettre de l'alphabet oghamique, qui était gravé sur le bois et la pierre.Selonpierre.Selon la légende la première inscription oghamique fut gravée dans une baguette de bouleau. L'écorce blanche évoque la purification, et comme elle est renouvelée périodiquement , elle symbolise aussi le renouveau et la régénération
[......]
Le matin du Jour de L'an ou le plus près possible de 1er Janvier, levez-vous à l'aube et ouvrez votre porte de devant pour faire entrer la première lumière du jour et de l'année dans votre maison. Prenez votre balai, et balayez votre seuil, de l'intérieur vers l extérieur, de sorte que l'énergie purificatrice du bouleau purifie votre demeure de l'énergie ancienne ou indésirable. Vous pouvez aussi saupoudrer legèrement votre seuil des cendres du foyer,ou d'eau bénite pour protéger votre logis.
Bénédiction pour purifier la maison ( Irlande)
Allumez un cierge et faite le tour du seuil, du foyer, et des quatre coins de la pièce, tout en récitant cette bénédiction :
Que Brigit bénisse
La maison qui est ici...
Le faïte et la charpente,
La pierre et la poutre;
La terre et le clayonnage;
Le sommet et la fondation;
La fenêtre et le madrier;
Le pied et la tête;
L'homme et le femme;
L'épouse et les enfants;
Le jeune et le vieux;
La jeune fille et le jeune homme...
Beaucoup de rire,
Beaucoup de richesse,
Beaucoup de gens,
Beaucoup de santé,
Soient toujours ici.
Hospitalité Celtique:
Ô Roi du ciel étoilé,
De moi ne retire Ta lumière-
Que ma maison soit sombre ou éclairée,
Ma porte ce soir à personne ne sera fermée.
Irlandais Médiéval
1er Janvier: Jour d' Isis, fête de Taranis ou Taran, Jour de Janus, Jour de l'an:
Illustration: Susan Seddon Boulet
La grande Déesse des Égyptiens , Isis, fut longtemps présente sur notre sol, amenée par les voyageurs grecs et romains, respectueux de son culte. C'est pourquoi de nombreux temples furent élevés en l'honneur de la Mère du monde dans la plupart des cités d' Europe.....
Dans l' Égyptien à l'âge de Bronze, la Haute vallée du Nil était représentée par Nekhbet, Déesse vautour, et la Basse vallée par Wedjat, Déesse serpent. Isis n'était alors que la divinité protectrice d'une petite ville du Delta: Perehbet, mais elle finit par supplanter Wedjat et lorsque la Haute et la Basse Egypte furent unifiées, elle prit le pas sur Nekhbet. Elle semble avoir d'abord symbolisé la déesse au foyer par sa fidélité et son dévouement. Mais selon la légende, après avoir ravi le nom secret du dieu suprême, Ré ou Râ, son pouvoir s' étendit sur l 'univers à l 'égal de la puissance divine.
[...]
Dans de nombreux cercles, elle est considérée comme l' Initiatrice, celle qui détient le secret de la Vie, de la Mort et le la Résurrection. La croix ansée ( ankh) ou le noeud d' Isis sont les symboles de son pouvoir infini. La présence de la Grande Déesse est encore très fréquente dans la statuaire médiévale sous diverses formes féminines et animales qu'il est bon de rechercher.
Photographie: Mythologica.frMythologica.fr
Taranis dont le nom veut dire : Le Tonnant, est le dieu Gaulois de la Foudre et du Tonnerre. Les Celtes l'appelaient Taran ( feu follet, tonnerre)
[...]
On lui attribue la roue car son activité, à la fois terrestre ( nuits et jours) et céleste ( le cycle des saisons) , le fait intervenir dans le déroulement des cycles saisonniers du monde céleste, de la nature terrestre et céleste . C'est cette représentation qui illustre le mieux 'éternité et ses transformations périodiques. Les roues de vie sont très répendues dans l'art celte tout comme dans l'art indo-européens dont elles s'inspirent. Cependant le symbole de la roue a longtemps été lunaire avant de devenir solaire. Le sistre d' Isis ou de Diane représentait le disque lunaire, le céleste trésor de la roue qui apparaît le jour de la pleine lune.
Photographie: WikipédiaWikipédia commons
Dieu ambivalent à deux faces opposées, d'origine Indo- européenne, Janus est l'un des plus anciens dieu de Rome et est souvent assimilé à Taranis/ Il est parfois appelé Dianus. Il est souvent représenté avec deux visages, l un blanc, l'autre noir, ou parfois avec un visage jeune et l'autre vieux, tous symboles de la transition. D'abord Dieu des Dieux, créateur débonnaire, il devint le dieu des changements et des passages marquant l évolution du passé à l avenir, d un état à un autre, d'un vision à une autre, d'un univers à un autre. [..] Le premier mois de l'année lui est dédié
[...]
Le jour de l'an se célébrait déjà à Babylone 2000 ans avant l EVP, fin Mars. En homage au dieu de l' agriculture et à la déesse de la fertilité. Les festivités se prolongeaient onze jours.
[...]
Au Moyen Âge, l'Église combattit la célébration de Nouvel An avec un certain succès [...]Le Jour de l' An tombait le 1er Mars jusqu'au 8e s. puis passa au 25 décembre les deux siècles suivant pour se fixer le 25 mars des le début du 11è.S. Finalement ce fut Charles IX qui fixa obligatoirement le début de l'année un 1er janvier en 1564.
Mais quelle que soit la date fixée au fil des siècles, la nouvelle année a toujours été saluée par des réjouissances. En signe de renouveau décidé par le calendrier, mais aussi pour symboliser une sorte de renaissance appliquée à soi-même....Ainsi pour attirer la chance et vivre une année riche de joie, d'amour et d'argent, on conseillait de nombreuse méthodes. Par exemple, au 12ème coup de minuit: embrasser une personne de sexe opposé et casser volontairement son verre, porter des souliers et vêtements neufs, faire des crêpes etc....
En revanche celui qui avait les poches, les placards ou porte-monnaie vides ce jour là risquait fort de rester pauvre pendant les douze mois suivants.
[...]
Et puisque toutes les raisons sont bonnes pour faire la fête, pourquoi ne pas faire comme tout le monde et participer aux réjouissances du Jour de l' An.
photographie: MirovinbenMirovinben
Cette dernière nuit de l' année se clôture avec la Pleine Lune. Allumez une bougie blanche et remerciez pour tous les bienfaits qui vous ont été accordés cette année. Laissez partir les énergies de l'année qui se termine alors que vous partez festoyer. Recherchez la Dame dans toute Sa gloire dans le ciel étoilé comme vous allez à l'extérieur. Saluez La et rendez Lui hommage comme Elle illumine votre chemin dans la nuit.
Grande Mère, Ma Dame,
Lumière si brillante!
Illumine le chemin à travers ma nuit
Ta présence , je ressens si chèrement
Comme je dis adieu à cette belle année
Qu'il en soit ainsi
Textes extraits traduits et adaptés par Yabyum Hina: Vivre la tradition celtique de Mara Freeman, Calendrier Païen de Bran ap Brékilian et Witches' Spell- A - Day Almanac 2009 de Llewellyn's
Je vous souhaite à tous un très beau réveillon!! amusez-vous bien!!!!!
21 décembre 2009
HeuReuX YuLe à TouS !!
« J'allume ce feu en ton honneur, Déesse Mère.
Tu as extrait la vie de la mort, la chaleur du froid.
Le soleil vit à nouveau, la lumière va croissant.
Bienvenue à toi, Dieu du Soleil aux éternels retours !
Je te salue Grande Mère ! »
« Ô Dieu du Soleil, je salue ton retour.
Puisses-tu éclairer la Déesse de tous tes feux !
Puisses-tu éclairer la terre de tous tes feux, répandre des semences et fertiliser le sol.
Sois comblé de grâces,
Ô réincarnation du Soleil ! »
19 décembre 2009
21 DéCeMbRe (ou 22 selon les calendriers): SolStiCe D' HiVeR, YuLe, MiDwiNteR, AlBaN ArThaN, YuLeTiDe ou JouR D'OdiN/WoDaN
Et De SeS BeRseKiR, CéLéBraTioN De L' HiVeR
L'ethymologie du mot solstice est " arrêt, pause du Soleil", Yule est une fête du feu, de la lumière, de la fécondité, et des morts, au milieu d'une nature plongée dans l'obscurité. Le nom Yule est probablement dérivé du mot "roue", lié au cycle solaire. Yule constitue un vestige des rituels primitifs celébrés pour hâter la fin de l'hiver et la fécondité du printemps. Elle est placée sous le signe du gui dont le dieu tutélaire serait Gwion, symbole de sagesse tutélaire et de guérison.
Les wiccans célèbrent l'adieu à la Vieille Mère, symbole de l'hiver, pour accueillir le dieu à Corne, symbole du printemps et de la fécondité ( ce peut être Cernunnos ou Pan).C'est aussi à cette date que l'on pratiquait le rite de la bûche de Yule. On utilise une vrai bûche en hêtre, ormeau ou chêne, choisie à l'equinoxe d'automne et conservée précieusement pour cette date. On la décore joliment et on place sous son ecorce des voeux ou des souhaits pour l'année à venir. Il faut s'occuper du feu avec les doigts ou des batons de bois, sans jamais utiliser d'objets en fer . La bûche doit se consummer toute la nuit [.....]
On conserve les charbons toute l'année car ils ont la réputation de guerir des diverses maladies et de proteger la maison. [....]
Illustration : site Photobucket
Pour les druides, le solstice d'hiver marque le triomphe de la lumière sur les ténèbres. C'est le temps de la renaissance apres la mort. Dans le silence de la Terre endormie, les graines commencent à germer, repondants à l'appel de la Vie. Tout comme la graine qui trouve son energie au centre d'elle même, c'est au plus profond de chacun qu'il faut chercher la Force et la Lumière. Les influences cosmiques particulières à cette période incitent à s'interioriser et à faire naitre l'enfant divin caché au plus profond de chaque être. C'est aussi une invitation a abandonner ce qui fait obstacle à la Lumière ainsi qu'à l'attachement aux choses matérielles qui empêchent de progresser.
Une des plante associée au solstice d'hiver est le gui, plante sacrée que les Druides coupaient avec une serpe dorée au manche façonné dans un andouiller de cerf, tombé au cours du changement des bois des cerfs. [......]
Plante sacrée de la philosophie des Druides, à la fois symbole de sagesse spirituelle et de guérison, le gui illustre aussi le terme cyclique de l'année et son renouvellement. Les petites boules blanches montrent son aspect lunaire, c'est pourquoi le gui était coupé avec une faucille, illustrant elle- même le croissant de Lune,et dont la couleur or rappelle le Soleil pour la complémentarité. Le gui est l'image de la quintessence, car il recele les principes de la Lune et du Chêne, de telle maniere que de planre parasite, il devient l'emanation supérieure de l'arbre sur lequel il se trouve.[........]
Illustration: Planète Jean Jaures
Le solstice d' hiver a toujours été considéré comme un temps de naissances divines: Rhia y a engendré Prydéri et Demeter donne naissance à Coré/Persephone. De nos jours cette celebration rappelle que la mort apporte finalement une renaissance. La Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, au moment de Yule. Il ne s'agit pas d'un emprunt fait au christianisme mais plutôt le contraire, ce fut adopté par les chretiens pour leur usage en l'an 273 de l' EVP. Jusqu'au 3e s. on rendait un culte à Mithra à cette date, Mithra, le dieu Soleil était selon la légende né un 25 décembre dans une grotte.
Les Gaulois plaçaient à cette date la venue sur terre de l' incarnation d'un fils d' Epona, La Déesse Cheval, Konerin, qui signifie " jeune fils de la Déesse Mère". [.......]
Illustration: Susan Seddon Boulet
La pomme est aussi à l'honneur à Yule.Mais contrairement à Samhain où son utilisation est surtout divinatoire, à Yule, la pomme est considérée comme aliment sacré de base. Les mets qui en contiennent seront donc à l'honneur. Les autres mets preférés sont les noix, les gâteaux au cumin trempés dans du cidre et le porc et le sanglier.
Yule est la fête le plus omportante pour les Asatru. A cette période, les morts reviennent sur Terre et partage un festin avec les vivants. Elfes, Trolls et autres créatures magiques se promènent librement à cette période et les hommes doivent, soit les chasser, soit les inviter à rentrer en paix et amitié; à la fin des célébrations, les créatures seront renvoyées des maisons afin de marquer le retour à la vie ordinaire.
Illustration: Site Arkanos2201
C'est aussi à cette époque que la Chasse Sauvage ou Chasse Folle faisant référence à Odin et à ses Bersekir qui terrorisent les landes lorsqu'ils sortent est à son apogée , il est dangereux de les rencontrer mais les habitants leur laissent de la nourriture et des boissons à l'exterieur des maisons car on dit que les Bersekir apportent aussi bénédiction et plénitude. Historiquement, ils étaient les "guerriers fauves", guerriers prêtres dévoués à Odin et aux rois nordiques qu'ils servaient généralement en troupe de douze. Les Bersekir étaient chevelus, car à partir de leur consécration, ils cessainer de se couper les cheveux, revêtus seulement de peaux d'ours et combattant dans un état extatique tel que rien ne pouvaient les atteindre ou les arreter..[...]
Wotan ou Woden est l'autre nom d' Odin dans la tradition germanique occidentale et la tradition anglo-saxonne. [......]
Yule est aussi l'epoque où les destins sont fixés. Les norrois avaient comme coutume de monter un sanglier consacré ( emblème de Freyr et de Freya ) et de prêter serment.
[.....]
Dans la tradition Wicca, il est coutume de dresser l'arbre de Yule. Il peur sagir d'un simple bâton, d'une grande branche coupée ou d'un arbre en pot que l'on replantera plus tard à l'exterieur. Vous le décorez avec des fabrications "maison" [.......]
Illustration: Le peuple des couleurs
Vous pouvez aussi faire des gâteaux secs ou d'epice façonnés en lune, etoiles et coeurs. Les noix, les fruits tels que pommes et poires, gâteaux au cumin trempés dans le cidre et le porc sont des aliments de circonstance.
Illustration:Chaman Tantra
Pour les chamans, la froidure de l'hiver apporte la sagesse des reflexions, la maturité de l'intégration des acquis.[......]Le rituel d'hiver marque la reconnaissance des esprits des vents froids et des esprits des mondes souterrains; ils pourront apporter leur concours dans des protocoles d'intégration, de regard interieur. c'est la période idéale pour faire le point sur un processus thérapeutique et spirituel.
Texte extrait du Calendrier Païen de Bran ap Brékilian
18 décembre 2009
20 DéCeMbRe ...Nuit de Diane, nuit de la Mère, nuit de Lilith, Veille de Yule...
Diane a été considérée par de nombreux wiccans comme la Première Mère de la Sorcellerie. Cette nuit lui est particulièrement consacrée. Diane est souvent associée à l'action à la violence et à la pleine Lune. Mais elle est aussi la déesse de la Fertilité, de la germination, de la naissance. Elle fut assimilée des le Vè s. avant l' EVP à la deesse grecque Artémis. Farouche envers les hommes, elle jouera un rôle protecteur de la femme [.....]
Il est probable que Diane qui symbolise les aspects virginaux et souverains de la plus vieille mythologie de l' Italie pre-romaine, a recoupé le culte d'une divinité celtique continentale, dont le nom ressemblait au sien et devait être proche de la forme de De Ana ou Déesse Ana Irlandaise, mère des dieux et patronne des arts. A rapprocher de la Tianat sumérienne, déesse- planète ayant engendré la Terre et la ceinture d' astéroïdes entre Mars et Jupiter.
Illustration: Diane par Susan Seddon Boulet
Cette nuit est consacrée a un festival dans les pays germaniques et scandinaves , connu sous le nom de nuit de la Mère ou Modresnach. On croyait que les rêves de cette nuit permettaient de prévoir les evenements qui se dérouleraient sur l'année à venir. C'était aussi le jour où l'on mettait en place un arbre à feuilles persistantes symbolisant l' arbre de Vie et l'axe du monde, et que l'on décorait d'étoiles , de petits cadeaux et de bougies. C'est ce souvenir que l'on pratique encore de nos jours sous la forme du sapin de Noël. Cet arbre a été choisi car il vait la réputation de protéger des orages, d' ecarter les démons, bref de proteger de la guigne et de tous les problèmes.
Frigg, épouse du Dieu Odin et grande Mère des Nordiques ( je n ai malheureusement pas trouvé le nom de l'auteur de cette tres belle illustration)
Lilith, la première compagne d'Adam, serait le nom hebreu de la déesse sumérienne Innana. Innana était une divinité vénusienne qui a progressivement disparue en fusionnant avec Attar , Dieu sémitique adopté par les Mésopotamiens. Cet archétype s'est ensuite appelé Ashtar ou Ishtar divinité venusienne alternativement des deux sexes: Ashtar est un personnage masculin lorsqu'il est l'étoile du matin et devient féminin à l'apparition de l' Etoile Venus, le soir. Pour ajouter à la confusion, mais aussi à la richesse de ce personnage mythologique, Ashtar a été egalement assimilé à Astarté.
Crée en même temps que lui, de la même poussière, Lilith refusa d'être la servante d' Adam, son inférieure puisqu'elle était née de la même terre. (Adam vient du terme Adama, la Terre Rouge). C'est la raison qui a fait que l on a transformé le mythe de la naissance d' Eve, en la retirant de la "côte" d' Adam pour faire admettre l'infériorité de la femme.
[.....]
Dans l' astrologie, elle est comparée à la lune noire, à l'ombre de l'inconscient. Lilith ( la lune noire) est le foyer vide de l'ellipse que décrit la Lune dans sa course autour de la Terre. Elle représente la présence de l'absence, l'indispensable attrait qu'exerce le manque dans nos existance, ce manque qui nous fait esperer, agir et survivre. [....]
Illustration: Lilith par Susan Seddon Boulet
Texte: extrait du Calendrier Païen de Bran ap Brékilian
15 décembre 2009
PrièRe....
Prière Ojibwa:
Ô Grand Esprit dont j'entends la voix dans les vents et dont le souffle donne vie à toutes choses , ecoute -moi.
Je viens vers toi comme l'un de tes nombreux enfants: je suis faible...je suis petit...j'ai besoin de ta sagese et de ta force.
Laisse moi marcher dans la beauté, et fais que mes yeux aperçoivent toujours les rouges et pourpres couchers de soleil.
Fais que mes mains respectent les choses que tu as crées, et rends mes oreilles fines pour qu'elles puissent entendrent ta voix.
Fais moi sage ,de sorte que je puisse comprendre ce que tu as enseigné à mon peuple et les leçons que tu as caché dans chaque feuille et chaque rocher. Je te demande force et sagesse, non pour être supérieur à mes frères, mais à fin d'être capable de combrattre mon plus grand ennemi: moi-même.
Fais que je sois toujours prêt à me presenter devant toi avec des mains propres et un regard droit.
Ainsi, lorsque ma vie s'éteindra , comme s'éteint un coucher de soleil, mon esprit pourra venir à toi sans honte.
Texte indien d'Amérique du Nord.
Photographie: Chef Ojibwa site: Answer.com
Indiens du groupe linguistique algonquin, qui vivaient autrefois sur la rive nord du lac Huron et sur les rives du lac Supérieur, les Ojibwa se retrouvent également dans les territoires à l'ouest du lac Winnipeg, où on les appelle les Saulteaux.Chaque tribu ojibwa était subdivisée en bandes nomades. À l'automne, les bandes se séparaient en groupes familiaux qui se dispersaient dans leurs terrains de chasse respectifs ; l'été, les familles se retrouvaient souvent sur les terrains de pêche. Quelques groupes cultivaient du maïs, les Ojibwa récoltaient aussi du riz sauvage, leur aliment principal. Ils se servaient beaucoup de l'écorce de bouleau pour fabriquer leurs canoës, leurs wigwams en forme de dôme et différents ustensiles. Les clans exogamiques, représentés dans les différentes bandes, donnaient une certaine unité à ces groupes qui n'avaient ni chefs tribaux, ni chefs nationaux. À l'origine, les chefs de bande n'étaient pas très puissants ; mais, après l'établissement (vers 1670) de relations entre les Ojibwa et les premiers marchands de fourrure français, cette fonction prit de l'importance et elle devint héréditaire en ligne paternelle. Le midewiwin était la plus importante cérémonie ojibwa.[...] texte extrait du site:Universalis.fr
10 décembre 2009
13 DéCeMbRe: FëTe De LuGh, JouR De LuCiNa, al LuMièRe...
" Lumineux", fils du Dagda et de la grande déesse Eithne et petit fils de Balor, Lugh ou Lug à la longue main est une divinité lumineuse mais ne représenterait pas le soleil bien qu'il arrive qu'il soit surnommé Lugh GrianainechGrianainech, Lumineux au Visage de Soleil. Il conduisit les Tuatha de Danann contre les FomoriiFomorii, commandés par son grand-père Balor, qu'il tua " en faisant disparaître un de ses yeux et l'autre jaillit hors de son orbite, jetant des regards paralysants. L'unique paupière de Balor dut être soulevée par quatre serviteurs et Lugh envoya son coup au moment où elle fut ouverte.L'oeilouverte.L'oeil lui traversa la tête et son horrible regard tomba sur les rangs des FomoriiFomorii qui étaient derrière. Balor mourut et les FomoriiFomorii se dispersèrent"
On retrouve son nom dans de nombreuses communes comme Lyon ( Lugdunôn en celte signifiant " La forteresse de Lugh") , Laon, Londres etc....
Lugh était le plus grand dieu irlandais et gaulois, assimilé par les romain à Mercure ( pâle reflet de l' Hermes grec). Comme dieu des arts et des métiers ( on l'appelle Lugh Samildanac'hSamildanac'h : "polytechnicien"), on dit qu il inventa le jeu de fidchell, auquel il excellait ( sorte de jeu d échecs ).
Sa celebrité a fait que son nom est entré dans la composition de mots décrivant la magie dans le folklore irlandais car avec le temps, little stooping Lug ou LuchorpainLuchorpain est devenu Leprechaun, ce qui signifie : lutin, le gardien des trésors cachés.....
Lugh était parfois représenté par des figure tricéphales, symbolisant la totalité de la Connaissance, ancienne, présente et à venir.
Ce jour fait le pendant avec le 1er août : Lughnasad
Cette journée est fêtée surtout dans le nord de l 'Europe sous le terme chrétien de Ste Lucie descendant très certainement de la déesse Lucina.
C est la fête de la lumière où des jeunes filles habillées et blanc et coiffées de houx et de bougies offrent des gâteaux typiques parfumés aux épices et les jeunes hommes s'habillent en elfes qui sont connus comme étant les aides de la déesse Lucina
<entres cette date et le solstice d'hiver on peut pratiquer des rites de divination et tous les rituels qui s'y rapportent puisque Lucie serait la " couverture chrétienne" de la déesse Demeter, Reine de la Nuit.
image :you tube, cliquez sur l'image pour voir la vidéo
Extrait et adapté par Yab Yum Hina du merveilleux : Calendrier Païen de Bran ap Brékilian
24 novembre 2009
25 NoVeMbRe: FêTe D' EsuS, JouR Du BaLai De SoRcièRe...
Esus est un dieu gaulois dont le nom pourrait signifier: "maître, bon ( dans le sens de doué..) que les romains assimilèrent à leur dieu Mars parce qu'ils lui attribuaient destruction et construction ainsi qu'un symbolisme d'énergie universelle et de force créatrice. Il était aussi appelé Eusus ou Hésus, et l' Asios des grecs pourrait en être dérivé.
Selon la mythologie, Esus n'aurait été engendré par aucun immortel, il a toujours existé et on ne connaît pas de déité au dessus de lui. On le désignait sous une infinité de noms. Il s'appelait Deana, l' Inconnu, Crôn ( c'est à dire le cercle) et par dessus tout " le seigneur de la forêt" car il préférait aux autels fabriqués par l'homme, les profondeurs inviolée des vastes et mystérieuses forêts pleines de chênes immenses et de houx gigantesques. Il est souvent représenté en bûcheron car il participe aux cycles de la végétation. Il était un des amants de la Déesse comme l'était l' Ares grec avec Aphrodite et son culte est celui de la vie et de la régénération.
Image extraite du site ( ou vous pourrez retrouver les Dieux Celtes ) : Nemeton , The Sacred Grove
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De nos jours, le balai est encore utilisé dans la pratique de la Wicca. Humble instrument de ménage en apparence, il n en n est pas moins signe et symbole de puissance sacrée. C 'est un outil dédié à la Déesse et au Dieu.
Le balai peut être une branche de n'importe quel arbre ou buisson et même un minuscule balai d'aiguilles de pin ou de genêts. Mais si vous souhaitez fabriquer votre balai magique, vous devrez utiliser un bâton de frêne, des brindilles de bouleau et comme liens des rameaux de saule ( ou d 'osier si vous n 'en trouvez pas). Le Frêne est protecteur, le bouleau purificateur et le saule est consacré à la Déesse.
Le balai utilisé pour la magie doit être réservé à ce seul usage. Le 25 novembre est le jour parfait pour fabriquer son balai.
Voici un balai fabriqué par Blodeuwed que vous pouvez retrouver sur son blog en cliquant sur l'image
Photo Blodeuwed : le Blog des Soeurcières
Texte d' Esus et du balai : Calendrier Païen de Bran Ap Brékilian (adapté par Yabyum Hina )
19 novembre 2009
NoveMbRe: DieU DeS CeLteS: DoNN
A quelques lieux de la côte sud-ouest de l'Irlande, il y a une petite île rocheuse contre laquelle l'océan bat avec une force effroyable. C'est Tech Duinn, la Maison de Donn, une déïté ancestrale des Gaëls. Les âmes des morts s'assemblent ici avant de s'embarquer pour leur dernier voyage a Tir Na Nog , au dela de l'océan occidental, pour suivre la voie du soleil couchant. Donn signifie " Le Sombre" et il est une figure ténébreuse qui est reléguée dans la condition mortelle, comme frère du barde Amergin. Il se noya au large de la côte de Kerry , et fut enterré à Tech Duinn, comme le dit un poême du IX e s. :
Un cairn de pierre fut érigé de l 'autre côté du grand océan per ses gens
Une vieille maison indestructible, qui est appelée La Maison de Donn, selon son nom
et ce fut son puissant testament pour sa multiple descendance
"Vous viendrez tous à moi, à ma maison, apres votre mort"
Maintenant, l'île est appelée simplement le Rocher du Taureau. Un phare s'y dresse et des oiseaux de mer nichent sur les falaises. Au dessous , l'océan se precipite entre les arches rocheuses, qui sont comme des entrées à un domaine sépulcral.
Photographie Kerry: Les Bourlingueurs.com
Gâteaux pour l' âme
Un gâteau pour l' âme,
Pour l'âme, pour l'âme,
S'il vous plait, M'dame,
Un gâteau pour l' âme,
Une pomme, une prune,
Une cerise ou une poire,
N'importe quelle chose bonne
pour nous rendre heureux."
Au Pays de Galles, et , dans de nombreuses parties de Grande Bretagne, le 2 novembre etait le jour où l'on faisait les gâteaux de l'âme. C'étainet de petits pains d'épice ou des gâteaux , auxquels on donnait une forme humaine. Des le XVI eme siècle, on vit des pauvres gens s'approcher des maisons pour mendier les g^teaux, qu'ils donnaient ensuite au prêtre en paiement de prière pour leurs défunts. Plus tardivement, laraison originale de cette demande fut oubliée, mais on continua à faire des gâteaux pour les enfants et d'autres visiteurs qui venaient le jour de la fête des Morts ( All Soul's Day ). La recette galloise originale a été perdue, mais comme le pain d'épice a toujours été un gâteau gallois populaire, en voici une version basée sur une vieille recette.
Gâteaux pour l'Âme spirituelle
Ingredients:
1/2 Cuillère à café de macis ( écorce de noix muscade)
1/2 Cuillère à café de clous de girofle
1 Cuillère à café de levure chimique
1 Cuillère à café de bicarbonate
1/2 tasse de lait
30g de cognac
1/2 tasse de beurre
1/2 tadde de sucre brun
2 oeufs
1 tasse de mélasse
2 1/2 tasses de farine
1 1/2 Cuillère à café de gingembre
1 Cuillère à café de noix de muscade
Préparation:
Mélangez le beurre et le sucre. Rajoutez les oeufs, battez bien puis rajoutez la mélasse.
Tamisez les autres ingrédients ensembles puis ajoutez au mélange. Versez la pâte ( elle sera assez épaisse) dans deux moules et cuire 1 demi heure à 180°.
Faites refroidir les gateaux 15 mns puis mettez les sur du papier sulfurisé, aluminium ou torchon.
Découpez des figures dans les gateaux
Texte et recette tirées du livre de Mara Freeman: Vivre la tradition Celtique au fil de Saisons
Photographie : Renaud Camus, Le jour ni l'heure, ruines du château de Dinas Bran
29 octobre 2009
FêTe De La VieiLLe FeMMe CaiLLeach, FêTe D'EpoNa, FêTe De PerSéPhoNe
Dès ce jour , la nuit prend véritablement le pas sur le jour et le soleil ne traverse plus que le quart de sa trajectoire apparente.On célèbre une fête en l 'honneur de la Terre Mère sous son visage de vieille femme qui laisse les ancêtres reposer en son sein.
La vieille femme est appelée Cailleach dans la mythologie anglaise et irlandaise, en Ecosse, Calédonia et pourrait être comparée à l' Irlandaise Scathach et à la norroise Skadi.
Déesse Gallo-romaine protectrice des chevaux et autres animaux porteurs, Epona a été reconnue par les envahisseurs romains comme une des dénominations de Déméter qui se transforma en cheval pour echapper à Poséïdon. Elle est pour les païens une manifestation de la Grande Déesse possédant le pouvoir de donner la vie, de la reprendre ou de la mettre en sommeil, c est pourquoi elle conduit les âmes dans le Monde Invisible mais leur permet aussi de revenir à l 'existance solaire, en analogie avec Persephone..
La Déesse jument Epona s'identifie avec l' irlandaise Macha, la Galloise Rhiannon et est à rapprocher des déesses des sources et des foyers.
Le mythe de Persephone, par sa présence aux enfers aux côtés d' Hades, rappelle combien le bonheur peut être parrallèle au malheur. Et que l'un ne va pas sans l'autre. Il est aussi un lien direct avec la vie par son apparition au printemps et son retour aux enfers au début de l hiver.
Extrait du calendrier Païen
