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18 décembre 2008

21 DéCemBre - SolStiCe d'HiveR, YuLe

Cette date marque la nuit la plus longue de l'année, une époque que les anciens Vikings craignaient, parce qu'ils avaient peur que le soleil ne refuse un jour de revenir et que l'univers reste plongé dans l'obscurité totale. Dès le coucher du soleil, de grands feux étaient allumés et lorsque l'aube revenait, c'était l'occasion de grandes réjouissances, d'autant plus que, comme le travail aux champs était pour ainsi dire inexistant, ces fêtes duraient plusieurs jours. Plus tard, avec le christianisme, les fêtes de noël dureront une douzaine de jours.

Les dieux et déesses à invoquer

LUCINA : Déesse romaine des mystères de la Lune
WODEN : Dieu Germanique
DIONYSOS : Dieu Grec du vin et des libations
ATTIS : Dieu de la fertilité

La décoration de l'autel

Du gui, du houx, des branches de conifère (sapin, pin, épinette), des bougies de formes différentes, de jolis petits paquets cadeaux, des fleurs (des roses blanches ou rouges et des poinsettias), des décorations de Noël... serviront à décorer votre autel. L'arbre de Yule constitue l'une des traditions de cette époque. Il peut s'agir d'un arbre coupé ou d'un arbre en pot. Fabriquez vous-même les décorations pour votre arbre : guirlandes de boutons de roses séchées, bâtons de cannelle, sachet d'épices parfumés à suspendre aux branches, étoiles en papier mâché... Vous pouvez aussi tresser des couronnes de houx pour la porte d'entrée de votre maison. Brûlez des chandelles aromatisées pour attirer de bonnes énergies dans la maisonnée (aux baies de laurier pour apporter l'abondance, à la cannelle pour apporter la chance, à la rose pour apporter l'amour).

La célébration

Dans des temps lointains, les adorateurs du soleil allumaient de gigantesques brasiers pour aider et assurer la renaissance du soleil, car un monde d'obscurité restait leur plus grande peur. Aujourd'hui ces brasiers extérieurs ont fait place à la coutûme d'allumer une bûche de chêne dans l'âtre. Une des plantes associées à Yule est la plante sacrée des druides, le Gui. Une des façons de célébrer Yule consiste à décorer un arbre selon vos goûts et fantasies, mais toujours en gardant une place importante aux reproductions de lunes et d'étoiles.

Symboles et Correspondances

Encens : cèdre, pin, sapin, romarin
Arbres : chêne (pour la bûche), conifères
Fleurs : poinsettia, cactus de Jerusalem, rose rouge
Couleurs : or et argent
Chandelles : or et argent
Pierres : oeil de tigre, rubis
Planète : Jupiter
Tarot : Tempérance, Arcane majeur n°14
Influences : modération, équilibre et joie
Rituels : tous les rituels reliés aux loisirs, à la joie, à l'équilibre et à l'harmonie.

Invocation

Nous honorons le Dieu Soleil,
En ce jour de sa renaissance,
Brille sur nous,
Réchauffe-nous de tes rayons.
Voies ces feux de joies allumés en ton honneur.
Reviens de ton long séjour loin de nous,
Reviens vers nous,
Nous t'implorons,

Le repas

Les pommes, considérées comme sacrées à Yule, sont mises à l'honneur. Le cidre est donc la boisson de circonstance. Le gingembre et les épices occupent également une place d'honneur, comme le sucre et le miel. Les biscuits que vous confectionnerez en forme d'étoile, de lune, de soleil et d'animaux font partie d'une tradition datant de la préhistoire. Vous pourrez servir des viandes rôties (poulets, chapon, oie, perdrix...), du cochon de lait rôti, des pâtés en croûte (gibier), des civets de lièvre ou de lapin, des tourtes de pigeon, des gâteaux aux fruits confits, du pain d'épices, du vin chaud épicé... 

06 décembre 2007

YULE :Le 21 décembre (environ )SolStiCe d'HiVeR

                                                                                                                                                                               La nuit de Mères, ou nuit de la Mi-hiver, et la nuit du Tournant du Soleil
ou nuit de la Mi-été ...
Les anciennes principales fêtes prenaient surtout place aux deux solstices
et aux deux équinoxes. La plus significative de toutes était celle de Jul
ou Jöl, la fête du solstice d'hiver. C'était pour ainsi dire la fête de la
naissance du soleil, dont le symbole est la roue, (Vieux Norois : hiol,
jol) et commençait la nuit du 25 décembre, la sainte Nuit des Mères ou «
Weih » (consacrée, sainte), ceci pour 12 jours jusqu'au saint Jour de
Lumière, ou Jour Principal. On se souvient encore du nom « Les Douze » ou
les Douze Nuits, qui désignait les jours du 25 décembre au 6 janvier, une
période sacrée. Pendant ce temps, toute querelle et toute arme étaient
laissées de côté, aucun travail ne devait être entrepris et les Dieux
tenaient leur cortège festif.

Pendant 12 jours, une ambiance de fête régnait dans les maisons et les
rues, et chaque invité était le bienvenu. Dans le foyer brûlait le bûche
de Noël que chacun pouvait aller chercher dans les bois sans être puni
comme un voleur , et dans la salle décorée en vert résonnaient
pendant les fêtes des chants glorifiant le soleil enfant. On s'amusait à               
toute sorte de jeux et de devinettes, et on prenait du porc comme met de
fête, le verrat étant consacré à Fro. Les gens croyaient que les Dieux
quittaient leur demeure dans la nuit pour descendre sur terre, et alors
l'influence divine se manifestait dans toute la nature.                                          

Toutes les créatures fêtaient avec gratitude le train des Dieux, toute eau
était sacrée ou bien changée en vin, et tout recevait la consécration
divine. On puisait aux saintes sources au milieu de la nuit l'eau nommée «
Wy » afin de la conserver pour un usage consacré, et pour en asperger les
habitations, on sortait au dehors le fourrage afin de le bénir. On
ramassait des plantes rendues sacrées par le passage des Dieux, pour les
donner au bétail. On secouait les arbres pour les sortir de leur sommeil
et, ainsi éveillés, pour ainsi dire afin d'accueillir la Divinité, afin
qu'ils ne restent pas secs et stériles au moment de la fructification. («
au moment de la distribution de la providence des fruits »). On cherchait
ainsi à s'allier les Dieux par des dons et apaiser leur colère par des
feux brûlant en leur honneur, et en tenant de grands repas sacrificiels. »
Otto Freiher von Reinsberg-Düringsfeld, "Aberglaube-Sitten-Feste
Germaischer Völker, das festliche Jahr", Reprint-Verlag-Leipzig (reprint
of the original 1898).
Cet auteur nous dit aussi :
« (Les Mères)  arrivent chez nous la veille de Yule et se réunissent en une joyeuse fête, un sumbel, Pertho ou Peorth (nom d'une des runes germaniques), avec les femmes sages du lieu qu’elles visitent. Le lendemain, elles sont rejointes par leurs conjoints et commencent les douze jour de Yule, les douze jours d’ivresse mystique et de tempête physique pendant lesquels vie et mort se confondent. »
Le solstice d'hiver a toujours été une période de naissance des grands prophètes ou personnages religieux (Mithra est né lors du solstice d'Hiver bien avant le chritiannisme, Jesus a changé de date de naissance plusieurs fois etc.).
Le folklore celtique nous est resté par l'épicéa (arbre qui ne perd pas ses feuilles), les boules de noël (anciennement des pommes, du blé étaient accrochées aux branches). On accrochait aussi les branches de gui et de houx pour honorer ce qui ne meurt pas en hiver.
Les civilisations proto-celtes (antérieures aux celtes), donnent à cette période une grande importance, que l'on peut voir grâce à l'alignement des pierres de certains mégalithes (Newgrange par exemple et Stonehenge) lors du lever du soleil, le jour du solstice. 

Le visage de la Déesse lors du solstice d'hiver

On parle souvent de vierge pure dans le christianisme qui aurait donné naissance au Christ. Rien de bien nouveau, Krishna, Bouddha, Zoroastre seraient aussi nés d'une femme vierge.
Quelle peut être la signification de vierge en ce cas, car il va de soi d'un point de vue purement naturel c'est impossible ;o) ?
La Déesse qui donne naissance au soleil, aux Dieux etc. montre par là sa pureté sans faille, n'importe quelle femme ne pourrait pas enfanter un Dieu. Il s'agit plus d'une virginité de l'âme à un temps T (la Déesse incarnant le grand Tout), on célèbre donc la pureté originelle de la Déesse à Yule.
La Déesse est LA Mère.

On célèbre ce festival avec des feux, des bougies ou la célèbre bûche (Yule log). Il existe différentes versions de cette coutume.

Certains païens choisissent de brûler leur plus belle bûche de chêne ou de pin. On l'allume à l'aube. Tandis que la bûche flambe, on visualise le soleil brillant à travers le feu et on pense à des jours plus chauds. Souvent, on garde une partie de cette bûche qui servira à allumer la bûche de l'année suivante. On garde ce morceau toute l'année pour protéger la maisonnée.

Une autre coutume veut qu'on ne brûle pas entièrement la bûche; on l'utilise pour allumer tout autour trois bougies de différentes couleurs: rouge, verte et blanche pour symboliser la saison, verte, or et noire pour représenter le Dieu Soleil, ou blanche, rouge et noire, pour représenter la Déesse Mère. On décore ensuite la bûche avec du gui, du houx, des rubans et des couronnes rouges, ou ce qu'on préfère.

La décoration du sapin, les couronnes de houx, et l'échange de cadeaux sont aussi des traditions païennes. On a le choix entre un sapin en pot que l'on peut replanter ensuite, ou un sapin artificiel. Evitons le massacre des sapins coupés! Jadis, on préférait les décorations "naturelles" :pommes, oranges, citrons, noix et petits biscuits suspendus au sapin, guirlandes de boutons de roses séchés ou bâtons de cannelle.

Dans un rituel, vous pouvez allumer un feu au milieu du cercle (dans le chaudron, par exemple), allumer des bougies et les disposer autour du cercle (on les allume au coucher du soleil et on les laisse d'éteindre d'elles-mêmes), ou placer la bûche à l'intérieur du cercle et l'inclure dans votre cérémonie. C'est la bonne période pour méditer et se remettre en question.

Branches de résineux, gui, houx avec ses boules rouges, tout ce qui ne perd pas ses feuilles en hiver.

TOILE DE FOND. Le gui, Viscum album, occupe une place de choix dans la tradition en tant que plante sacrée des druides. En raison probablement de ses habitudes parasitaires, on l'associait à la fertilité. La coutume de s'embrasser sous le gui à cette période de l'année en est une pâle réminiscence. Par ailleurs, le gui était jadis associé à la virilité, car ses baies laiteuses ressemblent au sperme, dont la capacité d'engendrer a conféré à cette plante sa réputation. Pour la magie, le gui représente le pouvoir et la force sous d'innombrables formes. Ce charme repose sur son association avec le chêne sacré, arbre du soleil.
L'une des visées des célébrations de Yule est de susciter le retour du Soleil ; à l'heure la plus sombre de l'année non seulement on fête la perspective de ce retour, maison l'encourage ! Bref, en faisant la fête, on tente de faire revenir le Soleil. Là, il ne s'agit pas tant de la tendance humaine à penser que l'homme contrôle la nature, mais plutôt d'une peur ancestrale que le Soleil ne se lève pas. Il faut donc reconnaître qu'outre célébrer la renaissance de cet astre, on encourage la lumière à sortir de l'obscurité en utilisant une sorte de magie blanche moderne faite de guirlandes électriques, de clinquant et de babioles scintillantes. Ce charme puise dans la force du Soleil juste comme le gui exploite celle du chêne, l'arbre qui lui est consacré.

Vert, rouge, et or. Pour la Déesse : Argent, bleu et blanc.

Utilisez la base verveine/oliban citée pour la fête de Samonios, y ajouter de poudre de bois de résineux, de poudre de baies de genièvre ou de cade, des feuilles de gui, des glands réduits en poudre, de laurier etc. Suivez les indications plus haut, pour faire de l'huile, si vous en voyez l'utilité dans votre célébration de la fête.